ПОДВИЖНИК

Икона Богородицы Козельщанская Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу икон позднейших по времени прославления (1881) и вместе с тем к числу наиболее почитаемых. Икона эта итальянского происхождения и была привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны (1741–1761). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX в. она принадлежала роду Капнистов и была их семейной святыней. Икона находилась в селе Козельщине Полтавской губернии. На сырной седмице 1880 г. дочь В. И. Капниста Мария заболела. Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время ее повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать теплые ванны. Прошел пост, но больная не чувствовала облегчения. После Пасхи Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору, который нашел и в левой ноге вывих, и надел на эту ногу стальные пружины, посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще большие страдания. Силы девочки упали, она потеряла всякую чувствительность в руках и ногах и не чувствовала даже уколов. При осмотре, кроме прежних повреждений организма, были найдены еще вывихи в плечевых суставах, в левом бедре и крайняя чувствительность в позвоночном столбе на всем его протяжении. Такая сильная степень болезни и неизвестность ее причины заставили возвратиться домой. В октябре месяце отец поехал с больной дочерью в Москву. Здесь он обращался к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны перед болезнью. Родители и больная уже отчаивались в спасении. Но неожиданно представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора. Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время, больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о приезде профессора. 21 февраля 1881 г. получили телеграмму, что профессор едет в Москву. Такое известие встревожило больную: не окажется ли и он, как другие, бессильным? Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией Матери, сказала дочери: "Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и излечить твою болезнь". Больная и сама, потеряв надежду на земных врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем. Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: "Мама! мама! я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки". Она сорвала металлические упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая держать благоговейно в своих руках образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской священник и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери. Слух об исцелении быстро распространился по Москве и народ стал стекаться сначала в номер гостиницы, а потом в церковь, куда перенесли икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве, и многие собрались для поклонения образу. Хранить далее икону в доме не было возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Полтавского, 23 апреля 1881 г. икона была перенесена в специально устроенную временную часовню. Каждый день с раннего утра не умолкало пред образом молебное пение и чтение акафистов. В 1882 г. был построен храм, а определением Святейшего Синода от 1 марта 1885 г. была учреждена женская община, 17 февраля 1891 г. преобразованная в женский монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. При закрытии монастыря в 1929 г. икона была тайно вынесена монахинями в скит села Обиток, а после его закрытия в 1932 г. негласно хранилась в местечке Кобеляках, в 1941–1949 гг. – вновь пребывала в Козельщинской обители, затем – в Лебединском монастыре на Черкащине, с 1961 г. – в киевской квартире у бывших козельщинских насельниц, и только 23 февраля 1993 года вернулась в Козельщину. Козельщанской иконе Божией Матери составлена Служба (на 21 февраля) и акафист. Тропарь, глас 4 Весели́ся, земле́ Полта́вская/ и все оте́чество на́ше правосла́вное:/ се бо я́ко светоза́рное со́лнце,/ яви́ся пречу́дная ико́на Твоя́, Преблагослове́нная Богома́ти,/ мир озаря́ющи мно́жеством чуде́с Твои́х,/ те́ми у́бо обрета́ем, я́же на земли́, вся блага́я и поле́зная,/ и су́щих, я́же на Небеси́, сокро́вищ сподобля́емся./ Сего́ ра́ди вопие́м Ти:/ ра́дуйся, Похвало́ на́ша приснопокланя́емая,/ спаси́ ны, моля́щияся Тебе́,// еди́ная Наде́ждо и Ра́дование ве́чное пою́щих Тя. Кондак, глас 3 Боголе́пно во смире́нии красу́ется оби́тель Красного́рская,/ осеня́емая и спаса́емая преди́вным о́бразом Влады́чицы Пречи́стыя,/ Небесе́ и земли́ Цари́цы Богоро́дицы,/ от него́же исто́чники благода́ти и ча́ша чуде́с оби́льно излива́ются,/ и усе́рдно притека́ющии исцеле́ния ве́рою прие́млют,/ и неве́рнии ве́рою кре́пкою сердца́ исполня́ют/ и мы, раби́ Твои́, Богома́ти, благода́рне вопие́м Ти:// ра́дуйся, Предста́тельство христиа́н непосты́дное и оби́тели Твоея́ красото́ и ра́дование. Молитва Богоро́дице Де́во Пренепоро́чная Ма́ти Христа́ Бо́га на́шего, Засту́пнице всего́ ро́да христиа́нскаго! Чудотво́рней ико́не Твое́й благогове́йно предстоя́ще, мо́лим Тя, услы́ши нас, моля́щихся Тебе́: приими́ благодаре́ния на́ша недосто́йная о всех неизрече́нных Твои́х к нам благодея́ниих, в ме́сте сем и во мно́гих ве́сях и гра́дех земли́ Росси́йския явле́нных и явля́емых; Ты бо еси́ больны́х исцеле́ние, скорбя́щих утеше́ние, заблу́ждших исправле́ние и вразумле́ние. Бу́ди всем нам покро́в и утеше́ние, приста́нище от вся́ких зол, бед и обстоя́ний, от гла́да, тру́са, пото́па, огня́, меча́, наше́ствия иноплеме́нник, смертоно́сныя я́звы и от злых челове́к озлобле́ния. О, Премилосе́рдая Ма́ти, бу́ди при́сно моли́твенница любвеоби́льная о благостоя́нии свята́го хра́ма сего́, о ми́ре и тишине́ жи́тельства общи́ны сея́, укрепи́ и поддержи́ священноде́йствующия и служа́щия во святе́м хра́ме сем. Осени́ вседержа́вным покро́вом Твои́м строи́тели и благотвори́тели святы́я оби́тели сея́, возда́ждь им ве́чными дары щедро́т Твои́х, заступи́ от вся́кия напа́сти и сохрани́ с ве́рою и благогове́нием притека́ющия к чудотво́рной ико́не Твое́й и моля́щияся Тебе́ с любо́вию зде и на вся́ком ме́сте. Вознеси́ моли́твы на́ша, я́ко кади́ло благово́нное, ко Престо́лу Всевы́шняго, да́рующаго нам здра́вие, долгоде́нствие и в труде́х благочести́вых поспеше́ние, да Твои́м окормле́нием управля́еми, и покро́вом Твои́м осеня́еми, просла́вим Отца́, Сы́на и Свята́го Ду́ха и Твое́ Ма́тернее о нас заступле́ние, всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Преподобный Агафо́н Киево-Печерский Агафо́н Чудотво́рец (Печерский, XIII—XIV века, Киев) — православный святой, монах Печерского монастыря. Преподобный. Память 20 февраля (4 марта) в високосный год или 20 февраля (5 марта) в невисокосные годы и 28 августа (10 сентября) в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских в Дальних пещерах почивающих. О жизни преподобного Агафона известно из надписи на доске, закрывавшей вход в пещеру. Она сообщает, что преподобный имел дар пророчества и исцеления, исцелял больных возложением ру. Согласно антропологическим исследованиям, Агафон преставился в возрасте 30-40 лет. Местная канонизация совершилась в 1643 году, а общецерковное почитание установлено указами Святейшего синода 1762, 1775, 1784 годов. Его мощи покоятся в Дальних пещерах.

Благоверный князь Яросла́в Мудрый Ярослав I, в Крещении Георгий (Юрий), Владимирович, Мудрый (ок. 978–989 – 1054), благоверный великий князь Киевский. Память 4 марта (20 февраля) в день кончины. По разным данным родился между 978 и 989 годами, был вторым сыном равноапостольного Владимира от полоцкой княжны Рогнеды. Княжение при жизни святого Владимира Еще при своей жизни произведя первый раздел земель между сыновьями, святой Владимир посадил девятилетнего Ярослава в Ростове. В 1011 году, когда Ярослав крестил Волгу, языческие жители урочища Медвежий угол выпустили против него «Святую Медведицу», но князь, вооруженный секирой, одолел зверя. В 1012 году, по смерти старшего сына Вышеслава, святой Владимир перевел Ярослава на княжение в Новгород, миновав старшего, Святополка, который был тогда под гневом отца. Став князем Новгородским, Ярослав хотел порвать зависимость от Киева и стать независимым государем обширной Новгородской области. Он отказался в 1014 году платить отцу ежегодную дань в 2000 гривен, как делали все посадники новгородские. Его желание совпадало и со стремлением новгородцев, которые тяготились налагаемой на них данью. Ярослав был недоволен еще и тем, что отец оказывал предпочтение младшему его брату, Борису. Разгневавшись на Ярослава, Владимир готовился лично идти против него, но вскоре заболел и умер. Ярослав же тем временем нанял дружину варягов для предстоящей борьбы. Тропарь, глас 4 Я́ко благочести́ваго ко́рене пречестна́я о́трасль бы́л еси́,/ благове́рне кня́же Яросла́ве,/ до́бре во благоче́стии пожи́в,/ ве́ру непоро́чну соблю́л еси́,/ и хра́м пречу́ден Прему́дрости Бо́жия в сто́льнем гра́де Ки́еве устро́ив,/ ны́не на Небесе́х предстои́ши Престо́лу Святы́я Тро́ицы,// моли́ся низпосла́ти на́м ве́лию и бога́тую ми́лость. Кондак, глас 4 Измла́да яви́лся еси́, богому́дре Яросла́ве,/ Боже́ственный сосу́д избра́н Бо́гови,/ во благоче́стии жи́тельствовавши,/ мно́гия святы́я це́ркви устро́ил еси́;/ те́мже похваля́ем тя́, кня́же на́ш,/ я́ко наро́ду твоему́ ты́ еси́ удобре́ние,// Ки́еву сла́ва и все́й Ру́сстей земли́ утвержде́ние. Молитва О, святы́й благове́рный вели́кий кня́же Яросла́ве, все́х с любо́вию чту́щих тя́ благода́тный засту́пниче и покрови́телю! Вознеси́ сие́ ма́лое моле́ние недосто́йных ра́б твои́х Влады́це Христу́, да утверди́т во Святе́й Свое́й Це́ркви живы́й ду́х Правосла́вныя ве́ры, любо́вь, благоче́стие, в до́брых де́лех преуспе́яние; да да́рует па́стырям ре́вность попече́ния о спасе́нии люде́й, я́ко неве́рущия просвети́ти, заблу́дшия наста́вити и отпа́дшия обрати́ти; изря́днее же, да вся́ ча́да Це́ркви Правосла́вныя чи́сты сохрани́т от мирски́х искуше́ний, суему́дрия, суеве́рий и наважде́ний вра́жиих. Е́й, уго́дниче Бо́жий, не пре́зри на́с, моля́щихся тебе́, но помози́ на́м ско́рым предста́тельством твои́м, да вся́ких бе́д, напа́стей и скорбе́й в се́й жи́зни вре́менней избежа́вше, кончи́ну непосты́дну обрете́м и, та́ко благоуго́дно на земли́ пожи́вше, жи́зни ра́йския на небеси́ сподо́бимся, иде́же вку́пе с тобо́ю просла́вим человеколю́бие и щедро́ты в Тро́ице сла́вимаго Бо́га, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Преподобный Фео́дор Санаксарский Преподобный Феодор Санаксарский (в миру дворянин Иван Игнатьевич Ушаков) родился в 1718 году в сельце Бурнаково Романовского уезда Ярославской провинции. Родители определили юношу на воинскую службу в гвардейский Преображенский полк в Санкт-Петербурге, где вскоре он был произведен в сержанты. Во время обычного шумного собрания гвардейцев, в самый разгар веселья, один из юношей внезапно упал замертво. Увидев умершего без покаяния товарища, Иоанн осознал непрочность мирского счастья. После этого, будучи двадцати лет отроду, Иван Ушаков оставил блестящую столичную жизнь гвардейского офицера и избрал стезю отшельника. Более трех лет он в одиночестве подвизался в лесной чаще на берегах Двины, а затем в Площанской пустыни Орловской губернии, в отдаленной лесной келлии. Как не имеющий паспорта, Иоанн был взят сыскной командой и доставлен в Санкт-Петербург. Шесть лет тяжких испытаний, лишений и скорбей изменили его неузнаваемо. Он был сух и бледен лицом, одет во власяницу, подпоясан простым ремнем. Но особенно поражала всех лежащая на нем печать глубокого смирения. «Не вменяю тебе побега в проступок и жалую прежним чином», – сказала императрица Елизавета Петровна. На это он ответил смиренной просьбой – дать умереть монахом. После трехлетнего послушнического искуса в Александро-Невской Лавре 13 августа 1748 года тридцатилетний Иоанн Ушаков был пострижен в монахи с именем Феодор. Преподобный всегда желал подвизаться в Саровской обители и в 1757 году выехал из Санкт-Петербурга. С ним выехали некоторые ученики и ученицы. Старец поместил учениц в Арзамасском девичьем Никольском монастыре, а сам с учениками поселился в Саровской пустыни. Вскоре ученицы преподобного переведены были в Алексеевскую общину, где жили в строгом следовании уставу, данному старцем. Прожив в Саровской пустыни два года, отец Феодор возымел намерение возобновить обедневшую Санаксарскую обитель, находящуюся в трех верстах от уездного города Темникова, на левом берегу реки Мокши. К приезду отца Феодора единственная церковь обители была ветха и бедна, деревянные келлии и ограда почти развалились, кровли сгнили. В строительстве отцу Феодору помогали средствами благотворители, почитавшие его за добродетельную жизнь в Александро-Невской Лавре. Преосвященный Пахомий, епископ Тамбовский, призвал к себе преподобного и умолял его быть в Санаксаре настоятелем, приняв священство. Старец по смирению отказывался от хиротонии, но, убежденный епископом, 13 декабря 1762 года был рукоположен в иеромонаха. Настоятелем преподобный Феодор был твердым и строгим. На богослужения посвящалось в сутки часов девять, а в воскресные и полиелейные дни – десять и более того; при всенощном бдении до двенадцати. В церкви он требовал раздельного неспешного чтения. Старец завел в обители личное руководительство братии и полное откровение помыслов. Днем или ночью всякий мог идти к настоятелю. При выходе от старца чувствовалась на душе свобода и тишина. Пища в обители была самая грубая. На монастырские послушания выходили все, во главе с настоятелем. Избегая поводов тщеславия, он не постился более, чем было установлено, и на братской трапезе питался наравне со всеми, беря всего понемногу. Когда были вырыты рвы в основании каменной двухэтажной церкви, во время молебна прилетел рой пчел и сел на горнем месте будущего алтаря, прообразуя обильную благодать в обители и множество монахов в ней. С тех пор от прилетевшего роя в обители повелись пчелы. Но старца вновь ждало тяжелое испытание. По ложному доносу темниковского воеводы Неелова старец в 1774 году был сослан в Соловецкий монастырь. Для допросов отец Феодор был вызван в Воронеж, а оттуда заехал в Задонский монастырь к пребывающему там на покое святителю Тихону. Он принял отца Феодора с великой любовью; три дня продолжалась между ними духовная беседа. При отъезде святитель Тихон провожал отца Феодора через весь монастырь, низко кланяясь напоследок. В Соловецком монастыре старец прожил девять лет в строгом заключении, нуждаясь в самом необходимом и испытывая страдания от холода и сильного угара. Не раз его едва живого выносили из келлии и оттирали снегом. Но и в месте заключения братия Санаксарской обители и сестры Алексеевской общины не оставляли своего любимого наставника, оказывая материальную поддержку и испрашивая его молитв. Наконец по ходатайству митрополита Санкт-Петербургского Гавриила и высочайшему повелению Екатерины II отец Феодор получил полную свободу и возвратился в Санаксарскую обитель. В любимой обители старец продолжал усердно работать Господу. После непродолжительной болезни отец Феодор скончался в ночь на 19 февраля 1791 г. Тело его, хотя и лежавшее в теплой келлии до погребения, не издавало запаха тления. На могиле преподобного была положена аспидного камня плита с надписью: «Здесь погребен 73-летний старец иеромонах Феодор, по фамилии Ушаков, возобновитель Санаксарского монастыря, который пострижен в Александро-Невской Лавре, продолжал монашеское житие 45 лет; со всеми видами истинного христианина и доброго монаха 19 февраля 1791 года скончался». Племянник преподобного Феодора Санаксарского – блестящий флотоводец адмирал Федор Ушаков, выйдя в отставку, также жил возле Санаксарского монастыря, скончался в 1817 году и был похоронен возле своего дяди. Вместе со своим преподобным сродником он прославлен в лике святых Русской Православной Церкви. Память преподобного Феодора Санаксарского празднуется в день его кончины – 19 февраля (по старому стилю; 4 марта, а в високосный год 3 марта – по новому стилю), а также в день обретения его многоцелебных мощей – 21 апреля (4 мая н. ст.). Тропарь, глас 4 От ю́ности твоея́ сыно́вне Христа́ возлюби́л еси́, и то́кмо Го́сподеви служи́ти восхоте́в, благу́ю ча́сть избра́л еси́, я́же не исхища́ется сме́ртию. Еди́ному на потре́бу себе́ преда́в и Жи́зни Пода́телю, от Него́ же сподо́бился еси́ даро́в боже́ственнаго учи́тельства и духо́внаго разсужде́ния, окормля́я все́х прибега́ющих к тебе́ и и́щущих души́ спасе́ние, богому́дре ста́рче Санакса́рский Фео́доре.

Икона Богородицы Яхромская Яхромская икона Божией Матери[1] явилась отроку Косме (память 18 февраля), сопровождавшему больного. Косма остановился на берегу реки Яхромы, недалеко от Владимира, и больной уснул. Внезапно Косма увидел яркий свет и услышал голос: "Внемли и разумей глаголы жизни, яви житие богоугодное и пожелай радости праведных, да насладишься вечных благ". Свет исходил от иконы Успения Пресвятой Богородицы, явившейся на дереве. Отрок Косма снял икону, поднес к больному, и тот немедленно исцелился. После этого Косма направился в Киево-Печерскую обитель, где был пострижен и возрос для самостоятельных духовных подвигов. По тайному внушению Божию преподобный Косма взял с собой чудотворную икону и удалился на берег Яхромы в то место, где обрел этот образ. Преподобный Косма соорудил храм, в честь Успения Божией Матери, в котором поставил Яхромскую икону. Впоследствии там образовалась обитель. В некоторых источниках Яхромскую икону называют Ахренской (Яхренской). В XVII в., вероятно при царе Алексее Михайловиче, из Космина монастыря был взят в Москву «чудотворный медный литой» образ Пресвятой Богородицы. В сказании о нем говорится: «Образ Пресвятыя Богородицы Яхромския чудотворный медный литой в Шахматицы явися в лето 6990 (1482) октября в 14 день преподобному игумену Козьме Яхромскому чудотворцу близ града Юрьева Польского за 15 поприщ, на древе вязу. Явися образ медный, мерою четверть аршина. Преподобный бе тогда во младости и не пострижен...». Согласно сказанию, образ был возвращен в обитель в 1685 г., дальнейшая судьба его неясна. В XVIII—XIX вв. «Яхромской» в Косьмином монастыре называли два изображения Божией Матери: образ Богородицы с Младенцем, по иконографическому типу «Умиление», и древнюю икону Успения - и торжественно праздновали явление прп. Косме Яхромской иконы (14/27 октября) и память Успенской иконы (в девятую пятницу по Пасхе). Обе эти святыни Косминой обители не сохранились. Еще одна чтимая монастырская икона Яхромской Божией Матери, изображенная на серебряном ковчеге-мощевике начала XVI века, ныне находится в музее в г. Суздале. В кремлевском Благовещенском соборе сохранилась икона XIV века Богородицы с Младенцем точно такой же иконографии, как и «Яхромская», но с изображением Младенца Иисуса на правой, а не на левой стороне. Современные исследователи полагают, что этот древний образ был родовой святыней либо самого преподобного Космы, либо исцеленного «боярина» из знатного рода Секериных. В течение двух веков он хранился в Косминой обители, а в XVII в. вместе с явленным «чудотворным медным литым образом» был взят в Москву и остался в царском храме Благовещения. Примечание [1] В ряде источников указано, что Косме явилась икона Успения Пресвятой Богородицы, однако до наших дней сохранился только предположительный список явленной иконы, изображающий Божию Матерь по одному из основных типов изображения в русской иконописи "Умиление".

Преподобный Косма́ Я́хромский. По неисповедимому Промыслу Божию ни история, ни предание не сохранили нам мирского имени Космы до пострижения его в монашество; не знаем мы также и имени его родителей. Известно только, что преподобный происходил от богобоязненных и благочестивых родителей – бояр, живших в пределах нынешней Владимирской губернии, между городами Владимиром и Юрьевом. Заронив в юное сердце отрока искру христианского благочестия, родители преподобного не могли довершить сами его воспитание и образование по недостатку своих материальных средств. Юный отрок должен был оставить родную семью и перейти на служение к одному соседу-помещику. Господин его оказался человеком богобоязненным, так как проводил жизнь строго благочестивую. Он полюбил отрока и начал с усердием учить его грамоте и всей тогдашней премудрости; и Косма преуспевал в учении столько же, сколько в благочестии христианском. Случилось господину Космы впасть в тяжкий недуг: он тяжко занемог желудком, страдая как бы от какой отравы. Всецело уповая на помощь Божию и заступление Его Пречистой Матери, больной, однако же, не пренебрегал и помощью человеческой; в поисках этой помощи господин Космы и предпринял вместе с блаженным отроком путешествие по разным городам и весям земли Русской. Однажды путники остановились при источнике в Яхроме, или Яхрени; здесь больной, утомленный долгой дорогой, заснул. В это время праведный отрок внезапно увидел свет, осиявший все то место, и услышал таинственный голос: «Внимай, Косма, и разумей глаголы жизни, яви житие богоугодное, возжелай радости праведных, да получиши вечная блага!» Внимательно смотревший Косма заметил, что лучи блеснувшего ему света исходили от иконы Успения Божией Матери. Икона эта явилась ему на дереве. Отрок дерзнул приблизиться и взять святую икону; затем он приложил ее к больному месту своего страждущего господина, и тотчас последний пробудился от сна совершенно здоровым, как бы никогда не страдавшим своим тяжелым недугом. Когда исполнилось время служения блаженного отрока своему господину, тот же самый таинственный голос воззвал его оставить мир, чтобы жить и работать для Господа. Вняв небесному внушению и взяв с собою икону Богоматери, преподобный оставил дом своего господина, намереваясь посвятить все свое служение Господу в какой-либо иноческой обители. Руководимый и охраняемый Промыслом Божиим, преподобный Косма вскоре пришел в знаменитую Киево-Печерскую обитель, где находился подлинник явленной ему иконы. Отдав святую икону в Лавру преподобных Антония и Феодосия, блаженный отрок просил настоятеля облечь его в иноческий сан. Игумен несколько колебался, видя его юный возраст и не думая, чтобы в таких годах отрок Косма был бы способен переносить все трудности и тягости жития подвижнического; однако по причине настойчивого желания отрока игумен исполнил его просьбу. В Печерском монастыре отрок изумил всю братию подвигами своей равноангельской жизни; даже старцы обители, наиболее опытные в трудах иноческого жития, дивились подвигам юного инока: непрестанна была молитва его к Богу, как непрестанны были и постнические труды его. После многих лет дивного подвижничества, когда преподобный уже отчасти достиг в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, благоволил Господь избрать праведного Своего на особое служение Своей Пречистой Матери. В новом чудном видении явился преподобному Косме светоносный юноша и от имени Божия повелел ему идти в пределы Владимирские, на реку Яхрому, где некогда явилась ему святая икона, для того, чтобы построить там церковь в честь Успения Матери Божией. Внимая высшему призванию, преподобный оставил обитель Киево-Печерскую и отправился к тому месту, где было чудесное явление ему святой иконы. Здесь благоугодно было Господу вторично показать верному рабу Своему знамение Своей милости и благоволения к нему. Едва только преподобный пришел к месту обретения честной иконы Богоматери, ему вторично явился неземной луч, осиявший все то место. Преподобный решил непременно запечатлеть в памяти грядущих родов то место, где произошло обретение честной иконы Богоматери. С этою целью он построил на месте небольшую деревянную церковь во имя честного и славного Успения Божией Матери и начал усердно подвизаться при этой церкви. Произошло это в 1482 или 1483 году. Между тем слух о подвигах преподобного Космы мало-помалу собирал к нему благочестивых людей, желавших подвизаться в постнических и молитвенных трудах под его непосредственным руководством. Так образовалась среди дебрей лесных обитель Космина, вверенная молитвенному предстательству и заступлению Пресвятой Богородицы. Блаженный, воздевая свои руки к Богу, молитвенно бодрствовал, охраняя свою обитель от козней демонов, невидимых врагов нашего спасения, учеников же своих неленостно наставлял и укреплял своим вдохновенным словом, показывая им в то же время в своем лице достойнейший пример для подражания. Никогда не оставляя своего молитвенного правила, подвижник с мольбою и радостью принимал в обитель свою странных и пришельцев, помня, что принимая сих братий Христовых меньших, он принимал Самого Христа. Усердно посещал также преподобный болящих и страждущих разными недугами, врачуя немощи их своими теплыми молитвами ко Господу и Его Пречистой Матери. Не оставлял без внимания преподобный Косма и душ грешников, исцеляя их любвеобильной, кроткой и сладостной беседой, располагавшей даже самых закоренелых грешников к покаянию, так как и сам угодник Божий был наделен от Бога особым даром покаянных слез. Наконец, настало время окончания земных подвигов преподобного Космы. Уже в глубокой старости, после многолетних подвижнических трудов, преподобный начал изнемогать телесно, но до самой кончины своей пребыл крепким духом. В смертный час свой приобщился он Божественных Таин Христовых и, призвав на помощь Пресвятую Владычицу Богородицу, с миром отошел ко Господу. Кончина прп. Космы последовала 18 февраля 1492 года. Честные мощи его были положены в основанной им обители. Многие исцеления, совершившиеся от них, знаменовали святость угодника Божия. Но записаны только два из них. Один из жителей деревни Зернево сильно страдал помрачением ума; иногда он доходил до такого исступления, что не мог узнать своих близких и родных. Болезнь его развивалась все более и более; ему начали даже являться нечистые духи в разных страшных видах. В таком тяжком положении несчастный находился довольно долгое время и уже был близок к смерти. Тогда родные его и решили обратиться за помощью к прп. Косме и с этою целью привели его к мощам угодника Божия. Четыре дня они воссылали горячие молитвы к нему об исцелении несчастного страдальца. Усердная молитва их была услышана. На пятый день пребывания при гробнице преподобного больной совершенно исцелился от болезни и возвратился в дом свой совершенно здоровым. В другой раз случилось, что отрок Стефан, сын работника, жившего при монастыре, впал в расслабление и так долго лежал на одре без движения, что приготовился уже к смерти. Родители больного, твердо веруя в силу молитвенного заступления преподобного Космы, принесли сына своего к его мощам. После усердной молитвы отрок здесь получил совершенное исцеление от своего недуга. Тропарь, глас 4 Го́рняго жела́я преми́рнаго жития́,/ до́льняя возненави́дел еси́,/ и, взем крест свой, после́довал еси́ Христу́,/ и в пусты́ню всели́лся еси́, досточу́дне,/ в ней подвиза́ся в пе́ниих, в бде́ниих и поще́ниих./ Те́мже в тя всели́ся Пресвяты́й Дух,/ но я́ко име́я дерзнове́ние ко Христу́ Бо́гу,/ испроси́ лю́дем правосла́вным здра́вие и спасе́ние/ и не забу́ди посеща́я чад свои́х,/ соверша́ющих свяще́нную па́мять твою́,// Космо́, преподо́бне о́тче наш. Кондак, глас 8 Душе́вныя стра́сти из ко́рене исторга́я,/ в пусты́ню всели́лся еси́, преподо́бне,/ и неболе́зненную жизнь в боле́знех восприя́л еси́,/ боле́знем же лю́тым уставля́еши озлобле́ния прося́щим у тебе́ с ве́рою./ Те́мже разреши́ боле́зни на́ша душе́вныя и теле́сныя, да зове́м ти:// ра́дуйся, Космо́ Богому́дре.

Священномученик Ермоге́н, патриарх Московский и всея Руси Сщмч. Ермоген (ок. 1530–1612), патриарх Московский и всея Руси, был выдающимся церковным и государственным деятелем Смутного времени. Начав служение священником в Казани, он стал свидетелем обретения Казанской иконы Божией Матери и составил службу в её честь. Став патриархом в 1606 году, он возглавил духовное сопротивление польско-литовским интервентам и самозванцам, рассылая грамоты с призывом защищать веру и Отечество. За свою непреклонную позицию был заключен в Чудов монастырь, где и умер от голода в 1612 году. Прославлен в лике святых в 1913 году. Священномученик Ермоген (Гермоген), патриарх Московский и всея Руси, родился около 1530 года в семье донских казаков. В миру носил имя Ермолай. Годы юношеского и зрелого возраста Ермогена совпали с выдающимися событиями отечественной истории: покорение Казани, Астрахани, Сибири; венчание Иоанна IV на всероссийское царство, издание Судебника, проведение первых Земских Соборов. Разделил будущий патриарх в полной мере и скорбь своего Отечества по поводу произвола Польши, которая, захватив часть исконно русских земель, преследовала там Православие, стремясь насадить церковную унию под началом Рима. Эти исторические события оказали глубокое влияние на Ермогена, подготовили его на служение Церкви и Отечеству. Служение будущего патриарха Церкви Христовой началось в Казани простым приходским священником при гостинодворской церкви во имя святителя Николая. По отзывам современников, священник Ермолай уже тогда был «муж зело премудростью украшенный, в книжном учении изящный и в чистоте жития известный». В 1579 году он, будучи пресвитером, стал свидетелем чудесного явления Казанской иконы Божией Матери. Бог судил ему первому «взять от земли» бесценный образ, показать его собравшемуся народу и затем торжественно, с крестным ходом, перенести в соседний Никольский храм. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил службу Божией Матери в честь иконы Ее Казанской, а также «Сказание о явлении Казанской иконы Божией Матери и совершившихся от нее чудесных исцелениях». Его тропарь «Заступнице Усердная» проникнут истинным вдохновением и глубоким молитвенным чувством. В сказании же он со смирением пишет о себе: «Я же тогда... хотя и был каменносердечен, однако прослезился и припал к Богородичному образу, и к чудотворной иконе, и к Предвечному Младенцу, Спасу Христу... И по велению Архиепископа, с прочими святыми крестами пошел я с иконою в находящуюся вблизи церковь святого Николая, который зовется Тульским...» Вскоре священник Ермолай принял иноческий постриг с наречением имени Ермоген. По всей вероятности, пострижение происходило в Чудовом монастыре, который был назван им впоследствии обетным. Через несколько лет Ермоген был назначен архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани, а 23 мая 1589 года хиротонисан во епископа и стал первым митрополитом Казанским. На этой кафедре святитель Ермоген проводил широкую, плодотворную миссионерскую работу среди язычников и мусульман (татар), приводя их к православной вере. В 1591 году святитель Ермоген собирал в кафедральный собор новокрещеных татар и в течение нескольких дней наставлял их в христианской вере. 19 января 1592 года святитель Ермоген направил патриарху Иову письмо, в котором сообщал, что в Казани не совершается особое поминовение православных воинов, жизнь положивших за веру и Отечество под Казанью, и просил установить определенный день памяти воинов. В ответ святителю Ермогену патриарх прислал указ от 25 февраля, который предписывал «по всем православным воинам, убитым под Казанью и в пределах казанских, совершать в Казани и по всей Казанской митрополии панихиду в субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы и вписать их в большой синодик, читаемый в Неделю Православия». В 1595 году при деятельном участии святителя совершилось обретение и открытие мощей Казанских чудотворцев: святителей Гурия, первого архиепископа Казанского, и Варсонофия, епископа Тверского. Царь Феодор Иоаннович приказал соорудить в Казанском Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь на месте прежней, где были погребены святые. Когда были обретены гробы святых, святитель Ермоген пришел с собором духовенства, повелел вскрыть гробы и, увидев нетленные мощи и одежды святителей, сообщил Патриарху и царю. По благословению святейшего патриарха Иова († 1605) и по повелению царя мощи новоявленных чудотворцев были поставлены в новом храме. Святой Ермоген сам составил жития святителей Гурия и Варсонофия, епископов Казанских. За выдающиеся архипастырские труды митрополита Ермогена избрали на первосвятительскую кафедру, а 13 июля 1606 года он был возведен собором святителей на патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил святейшему патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца († 3 января 1327), а царь принес в дар новому патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину святейший патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля. Деятельность патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом Смутного времени – нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III. В этом подвиге патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные русские люди. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество и искоренить Православие. Когда в июне 1608 года самозванец подошел к Москве и расположился в Тушине, патриарх Ермоген направил мятежным изменникам два послания. В одном из них он писал: «...Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой мы родились, крестились, воспитались и возросли, преступили крестное целование и клятву стоять до смерти за Дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и припали к ложно-мнимому вашему царику... Болит моя душа, болезнует сердце и все внутренности мои терзаются, все составы мои содрогаются; я плачу и с рыданием вопию: помилуйте, помилуйте, братие и чада, свои души и своих родителей, отшедших и живых... Посмотрите, как Отечество наше расхищается и разоряется чужими, какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу. Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?... Заклинаю вас именем Бога, отстаньте от своего начинания, пока есть время, чтобы не погибнуть вам до конца». В другой грамоте первосвятитель призывал: «...Бога ради, познайте себя и обратитесь, обрадуйте своих родителей, жен и чад, и всех нас; и станем молить за вас Бога»... Тем временем в Москве начался голод. Первосвятитель повелел келарю Сергиевой обители Авраамию Палицыну открыть для голодающих монастырские житницы с хлебом. Патриарх Ермоген вдохновил иноков Троице-Сергиевой Лавры на самоотверженную героическую оборону обители от польско-литовских интервентов. Их многотысячный отряд осадил Лавру в сентябре 1608 года. Жестокая осада длилась 16 месяцев, но безуспешно: в январе 1610 года интервенты с позором отступили. В это время патриарх Ермоген продолжал рассылать свои послания, в которых убеждал народ в том, что Лжедимитрий II – самозванец, призывал подняться на защиту веры и Отечества. Вскоре праведный суд Божий свершился и над самозванцем, прозванным «тушинским вором». Его постигла печальная и бесславная участь; он был убит собственными приближенными 21 декабря 1610 года. Но Москва продолжала оставаться в опасности, так как в ней находились поляки и изменники-бояре, преданные Сигизмунду III – они желали видеть на русском престоле польского королевича Владислава, сына Сигизмунда. Этому решительно воспротивился патриарх Ермоген, совершавший в храмах особые молебны об избрании на царский престол «от кровей российского рода». На требование бояр написать особую грамоту к народу с призывом положиться на волю Сигизмунда патриарх Ермоген ответил решительным отказом и угрозой анафематствования. Он открыто выступил против иноземных захватчиков, призывая русских людей встать на защиту Родины. По благословению патриарха Ермогена из Казани была перенесена Казанская икона Пресвятой Богородицы (скорее всего – список с подлинной), которая стала главной святыней ополчения. Грамоты, рассылавшиеся патриархом Ермогеном по городам и селам, возбуждали русский народ к освобождению Москвы от врагов и избранию законного русского царя. Москвичи под водительством Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского подняли восстание, в ответ на которое поляки подожгли город, а сами укрылись в Кремле. Совместно с русскими изменниками они насильно свели святого патриарха Ермогена с патриаршего престола и заключили в Чудовом монастыре под стражу. В Светлый понедельник 1611 года русское ополчение подошло к Москве и начало осаду Кремля, продолжавшуюся несколько месяцев. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к патриарху послов с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за православную веру». Уже из заточения священномученик Ермоген обратился с последним посланием к русскому народу, благословляя освободительную войну против завоевателей. Но русские воеводы не проявили тогда единодушия и согласованности, поэтому не смогли взять Кремль и освободить своего первосвятителя. Более девяти месяцев томился он в тяжком заточении и 27 февраля 1612 года скончался мученической смертью от голода и жажды. Известие о его смерти еще более сплотило ополченцев. Близилась решительная битва. Последние три дня перед ней почти отчаявшееся русское воинство провело в посте и молитве. И 6 ноября 1612 года ожесточенное сопротивление польско-литовских отрядов было окончательно сломлено. Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре. Святость патриаршего подвига, как и его личности в целом, была озарена свыше позднее – при вскрытии в 1652 году его раки: через 40 лет после смерти патриарх Ермоген лежал как живой, и вскоре его тело было перенесено в Успенский собор Московского Кремля. В течение трех столетий из поколения в поколение передавалась память о патриархе Ермогене как святителе-мученике и росла народная вера в него как заступника и молитвенника за землю Русскую у Престола Вседержителя. В тяжкие годы отечественных бедствий молитвенная мысль народа обращалась к памяти патриарха-героя. Шли русские люди к его гробнице и со своими личными скорбями, недугами и болезнями, благоговейно призывая на помощь святителя Ермогена, веруя в него как теплого молитвенника и предстателя пред Господом. И Всемилостивый Господь вознаградил эту веру. Ко дню торжественного прославления, совпавшему с 300-летием со времени кончины священномученика Ермогена, в Москву стали стекаться верующие из всех концов России. Паломники спешили поклониться мощам святого патриарха, находящимся в Успенском соборе Кремля, где почти беспрерывно служились панихиды. Накануне прославления совершался крестный ход, во главе которого несли икону святителя Ермогена, а вслед за ней покров с гробницы, на котором святитель изображен в рост в мантии и с посохом. Рядом с иконой патриарха несли икону его сподвижника в духовной и патриотической деятельности по освобождению Русской земли от польско-литовских захватчиков преподобного Дионисия Радонежского. На колокольне Иоанна Великого светилась огромная надпись: «Радуйся, священномучениче Ермогене, Российския земли великий заступниче». Сотни тысяч свечей горели в руках верующих, прославлявших угодника Божия. По окончании крестного хода у раки с мощами патриарха началось чтение Пасхального канона с присоединением канона святителю Ермогену. Всенощное бдение совершалось под открытым небом на всех площадях Кремля. В эту ночь произошло несколько исцелений по благодатным молитвам святителя Ермогена. Так, например, один больной пришел в Успенский собор на костылях, но ощутил исцеление после того, как приложился к раке с мощами святителя. Исцелился другой больной, тяжко страдавший расслаблением. Его принесли на полотенце к раке священномученика Ермогена, где он получил полное исцеление. Эти и другие подобные исцеления, очевидцами которых были многочисленные верующие, стали знаменательным подтверждением святости нового русского чудотворца. В воскресенье, 25 мая 1913 года, в 10 часов утра совершалась Божественная литургия в Успенском соборе. На празднование торжества прославления нового святого прибыл блаженнейший Григорий, патриарх Антиохийский, возглавивший служение. По окончании литургии во всех храмах Москвы были отслужены молебны святителю Ермогену и совершен крестный ход в Московском Кремле, в котором приняли участие более 20 архиереев, сопровождавших торжественное шествие пением: «Святителю отче Ермогене, моли Бога о нас». Богослужение закончилось молитвой священномученику Ермогену. С этого дня началось литургическое почитание святителя Ермогена. Так исполнилось желание верующих русских людей, по молитвам которых Русская Православная Церковь получила благодатного Небесного покровителя нашего Отечества. Святейшим Синодом Русской Церкви установлены дни празднования священномученику Ермогену, патриарху Московскому и всея Руси: 2 марта – преставление (сведения о жизни и подвиге помещены в этот день) и 25 мая – прославление в лике святителей. Велико общенациональное значение святителя Ермогена, неутомимого борца за чистоту православия и единство Русской земли. Его церковная и государственно-патриотическая деятельность в течение нескольких столетий служит ярким образцом пламенной веры и любви для русского человека. Церковная деятельность первосвятителя характеризуется внимательным и строгим отношением к богослужению. При нем были изданы: Евангелие, Минеи месячные за сентябрь (1607), октябрь (1609), ноябрь (1610) и первые двадцать дней декабря, а также напечатан «Большой Верховный Устав» в 1610 году. При этом святитель Ермоген не ограничивался благословением к изданию, но тщательно наблюдал за исправностью текстов. По благословению святителя Ермогена с греческого на русский язык была переведена служба святому апостолу Андрею Первозванному и восстановлено празднование его памяти в Успенском соборе. Под наблюдением первосвятителя были сделаны новые станки для печатания богослужебных книг и построено новое здание типографии, пострадавшее во время пожара 1611 года, когда Москва была подожжена поляками. Заботясь о соблюдении богослужебного чина, святитель Ермоген составил «Послание наказательно ко всем людям, паче же священником и диаконом о исправлении церковнаго пения». «Послание» обличает священнослужителей в неуставном совершении церковных служб – многогласии, а мирян – в неблагоговейном отношении к богослужению. Широко известна литературная деятельность первосвятителя Русской Церкви. Его перу принадлежат: повесть о Казанской иконе Божией Матери и служба этой иконе (1594); послание патриарху Иову, содержащее сведения о казанских мучениках (1591); сборник, в котором рассматриваются вопросы богослужения (1598); патриотические грамоты и воззвания, обращенные к русскому народу (1606-1613) и другие произведения. Отзывы современников свидетельствуют о патриархе Ермогене как человеке выдающегося ума и начитанности: «Государь велика разума и смысла и мудра ума», «чуден зело и многаго разсуждения», «зело премудростию украшен и в книжном учении изящен», «о Божественных словесех присно упражняется и вся книги Ветхаго закона и Новыя благодати, и уставы церковныя и правила законныя до конца извыче». Святитель Ермоген много занимался в монастырских библиотеках, прежде всего, в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря, где выписывал из древних рукописей ценнейшие исторические сведения, положенные в основу летописных записей. В XVII веке летописцем «Воскресенской летописи» называли святейшего патриарха Ермогена. В сочинениях предстоятеля Русской Церкви и его архипастырских грамотах постоянно встречаются ссылки на Священное Писание и примеры, взятые из истории, что свидетельствует о глубоком знании Слова Божия и начитанности в церковной письменности того времени. С этой начитанностью патриарх Ермоген соединял и выдающиеся способности проповедника и учителя. Отзывы современников характеризуют нравственный облик первосвятителя как «мужа благочестиваго», «известнаго чистаго жития», «истиннаго пастыря стада Христова», «неложнаго стоятеля по вере христианской». Эти качества святителя Ермогена с особенной силой проявились в Смутное время, когда Русскую землю постигло несчастие внутреннего нестроения, усугубленное польско-литовским нашествием. В этот мрачный период первосвятитель Русской Церкви самоотверженно оберегал Русское государство, словом и делом защищая православную веру от латинства и единство нашего Отечества от врагов внутренних и внешних. Свой подвиг спасения Родины святитель Ермоген увенчал мученической кончиной, перешедшей в благодатное молитвенное Небесное заступничество за наше Отечество у Престола Святой Троицы. Тропарь, глас 4 Росси́йския земли́ первопресто́льниче/ и неусы́пный о ней к Бо́гу моли́твенниче!/ За ве́ру Христо́ву и па́ству твою́ ду́шу свою́ положи́в,/ страну́ на́шу от нече́стия изба́вил еси́./ Те́мже вопие́м ти:/ спаса́й нас моли́твами твои́ми,// священному́чениче Ермоге́не, о́тче наш. Кондак, глас 6 Темни́цею и гла́дом изнуря́емь,/ да́же до сме́рти ве́рен пребы́л еси́, блаже́нне Ермоге́не,/ малоду́шие от серде́ц люде́й твои́х отгоня́я/ и на о́бщий по́двиг вся призыва́я./ Те́мже и нечести́вых мяте́ж низложи́л еси́ и страну́ на́шу утверди́л еси́,/ да вси́ зове́м ти́:// ра́дуйся, засту́пниче Росси́йския земли́. Молитва О, вели́кий уго́дниче Христо́в, святи́телю о́тче наш Ермоге́не! К тебе́, моли́твеннику те́плому и предста́телю пред Бо́гом непосты́дному, усе́рдно притека́ем, в ну́ждах и ско́рбех на́ших утеше́ния и по́мощи прося́ще. В дре́внюю годи́ну искуше́ний, внегда́ обыше́дше обыдо́ша страну́ на́шу нечести́вии врази́, Госпо́дь яви́ тя Це́ркви Свое́й столпа́ непоколеби́ма и лю́дем росси́йским па́стыря до́бра, ду́шу свою́ за о́вцы положи́вша и лю́тыя во́лки дале́че отгна́вша. Ны́не у́бо при́зри и на ны, недосто́йная ча́да твоя́, умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем тебе́ призыва́ющая. Кре́пость бо на́ша в нас оскуде́, и вра́жия ловле́ния и се́ти обыдо́ша нас. Помози́ нам, засту́пниче наш! Утверди́ нас в ве́ре святе́й: научи́ нас всегда́ твори́ти за́поведи Бо́жия и вся преда́ния церко́вная, от отец нам запове́данная. Па́стырем на́шим бу́ди архипа́стырь, во́ином вождь духо́вный, боля́щим врач, печа́льным уте́шитель, гони́мым засту́пник, ю́ным наста́вник, всем же благосе́рдый оте́ц и за вся те́плый моли́твенник; я́ко да моли́твами твои́ми огражда́еми, непреста́нно воспое́м и просла́вим всесвято́е и́мя Живонача́льныя Тро́ицы, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь. Величание Велича́ем вас,/ святи́телие Христо́вы/ Пе́тре, Алекси́е, Ио́но, Фили́ппе и Ермоге́не,/ и чтим святу́ю па́мять ва́шу:/ вы бо мо́лите за нас// Христа́ Бо́га на́шего.

Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия Основная память 1-й недели поста – Торжество Православия (в книгах иногда просто пишется «Православие»). Праздник установлен Церковью по случаю восстановления практики почитания святых и честных икон в 843 году после длительного периода иконоборчества (два периода иконоборческой ереси: 726–780 и 815–842 гг.). «В сей день, в первую Неделю святого поста, – сообщает «Синаксарь», – Церковью принято праздновать восстановление почитания святых и честных икон, совершенное царем Михаилом III и его матерью, блаженной царицей Феодорой, а также святым патриархом Константинопольским Мефодием». Традиция создания христианских священных изображений восходит к первым временам существования Церкви. Создавая священные изображения, Церковь чтила Бога, Его святых, важнейшие события её истории. Между тем, во времена императора Льва Исавра и при его активном участии, развернулась масштабная борьба против святых икон. Иконы подвергались уничтожению, а их защитники – иконопочитатели – притеснениям и гонениям. Движение против почитания святых икон продолжалось довольно долго, пока, наконец, стараниями императрицы Ирины и Патриарха Тарасия, в 787 г., не был созван VII Вселенский Собор, утвердивший догмат об иконопочитании. Он состоялся в Никее. После Собора движение против почитания икон было угашено, однако не прекращено и всё ещё оставалось в силе. Иконоборцы продолжали нарушать внутрицерковный мир. В 842 году, после смерти императора Феофила (бывшего гонителя святых икон), при его трехлетнем сыне, Михаиле III, пребывавшем под опекой его матери, Феодоры, в Константинополе состоялся Поместный Собор, где второй Никейский Собор (787 года) был признан Вселенским. По просьбе царицы Патриарх Мефодий и иные пастыри Церкви, а также сама царица совершали в первую седмицу поста молебны о её почившем муже, Феофиле. После усердных молитв Богу о восстановлении иконопочитания и поминальных о Феофиле отцы Церкви, в воскресный день этой седмицы, совершили крестный ход. Крестный ход был торжественным, осуществлялся в присутствии царицы, её сына, множества народа. В этот день (11 марта в 843 г. (по другим данным: 19 февраля)), опять же торжественно, были произнесены слова благословения в адрес поборников и почитателей икон; в адрес же врагов была произнесена анафема. Однако у Недели 1-й поста была и более древняя память – память ветхозаветных пророков. Есть версия, что эта память могла возникнуть на основе евангельского чтения литургии (зач. 5-е от Иоанна). В данном зачале есть фраза: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин.1:45); эта фраза стала фундаментом для возникновения подвижного празднования в честь ветхозаветных пророков в 1-ю Неделю поста. Свящ. М. Желтов связывает память пророков с традицией чтения Священного Писания, так что, по его мнению, в Неделю 1-ю поста в первую очередь прославлялась память тех пророков, которые были авторами священных книг. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1-я и 2-я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в неделю вечером. Особенно заметна связь с памятью пророков апостольского чтения литургии (Евр.329-е зачало «от полу»), в котором перечисляются имена и подвиги многих ветхозаветных праведников. В заключение заметим: хотя чин Торжества Православия в Неделю 1-ю поста впервые был совершен в 843 году и тогда же было принято постановление совершать этот чин ежегодно, все же новый праздник не сразу вытеснил более древнюю память пророков. До XIII века память Торжества Православия доминировала в монастырских Типиконах, тогда как в кафедральном богослужении (Устав Великой церкви) совершалась только память пророков. Интересными памятниками-свидетелями «переходного» периода в богослужении Недели 1-й поста являются студийские Типиконы. В Студийско-Алексиевском Типиконе указаны обе памяти — пророков и «о иконах правоверия» (причем память пророков указана первой!), в соответствии с чем стихиры и канон пророкам присутствуют в службе наряду с песнопениями Торжества Православия. Аналогичные уставные указания присутствуют и в Евергетидском Типиконе с той лишь разницей, что Неделя 1-я обозначена здесь только как Неделя Православия (память пророков уже не указана в надписании Недели). Это значит, что некоторое время обе памяти совершались вместе в 1-ю Неделю поста, однако постепенно память пророков уходит в тень, а Торжество Православия занимает господствующее положение. Впрочем, до XIV века память пророков продолжает отмечаться в Типиконах и присутствует в службе Недели 1-й Великого поста; в частности, она указана даже прежде Православия в одной из рукописей Иерусалимского Устава середины XIV века. Наверное, только с XVI века служба Недели 1-й поста приобретает свой современный вид: песнопения Торжества Православия доминируют и почти совершенно вытесняют молитвословия в честь пророков (от этой древней памяти остаются только некоторые отмеченные нами песнопения, которые почти незаметны в службе). Особенности богослужения Неделя Торжества Православия является недвунадесятым Господским праздником и по степени торжественности превосходит большую часть недель Постной Триоди, будучи равной Недели Крестопоклоной и уступая только двунадесятому празднику – Входу Господню в Иерусалим (6-я неделя Великого поста). В службе в сравнении с неделями предварительными можно отметить следующее: – появляется тропарь праздника «Пречистому Образу Твоему…» – канон на практике читается с хвалебным припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» – по входе на литургии не поется тропарь и кондак храма (максимально короткая схема: тропарь воскресный, праздника, «Слава, и ныне»: кондак праздника). В храмах после литургии совершается молебен в Неделю Православия; у этого последования есть расширенный вариант с добавлением анафем, но такой «Чин Торжества Православия», во-первых, может совершаться только при архиерейском служении, во-вторых, на практике далеко не все архиереи его совершают в действительности. Идейный смысл песнопений Триоди В песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания; в целом тексты службы Недели 1-й поста можно считать гимнографическим выражением догмата об иконопочитании. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. О торжестве над другими ересями говорится кратко и только в стихирах на малой вечерне (в нашей практике эта служба не совершается и данные песнопения не звучат): «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный». Тропарь, глас 2 Пречи́стому Образу Твоему́ покланя́емся, Благи́й,/ прося́ще проще́ния прегреше́ний на́ших, Христе́ Бо́же;/ во́лею бо благоволи́л еси́ пло́тию взы́ти на крест,/ да изба́виши я́же созда́л еси́ от рабо́ты вра́жия./ Тем благода́рственно вопие́м Ти:/ ра́дости испо́лнил еси́ вся, Спа́се наш,// прише́дый спасти́ мир. Кондак, глас 2 Неопи́санное Сло́во Отчее,/ из Тебе́, Богоро́дице, описа́ся воплоща́емь:/ и оскве́рншийся о́браз в дре́внее вообрази́в,/ Боже́ственною добро́тою смеси́./ Но испове́дающе спасе́ние,// де́лом и сло́вом, сие́ вообража́ем.